נָשִׁים וַעֲבָדִים וּקְטַנִּים פְּטוּרִים מִתַּלְמוּד תּוֹרָה. אֲבָל קָטָן אָבִיו חַיָּב לְלַמְּדוֹ תּוֹרָה שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יא יט) "וְלִמַּדְתֶּם אֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם לְדַבֵּר בָּם". וְאֵין הָאִשָּׁה חַיֶּבֶת לְלַמֵּד אֶת בְּנָהּ. שֶׁכָּל הַחַיָּב לִלְמֹד חַיָּב לְלַמֵּד: Mulheres, servos e crianças estão isentos do estudo da Torá. Porém, um pai é obrigado a ensinar a Torá a seu filho, como está escrito (Devarim 11:19): "E ensinai-os a seus filhos, falando sobre eles." E uma mulher não é obrigada a ensinar a Torá ao seu filho. Pois todo aquele que é obrigado a estudar, é também obrigado a ensinar.
כְּשֵׁם שֶׁחַיָּב אָדָם לְלַמֵּד אֶת בְּנוֹ כָּךְ הוּא חַיָּב לְלַמֵּד אֶת בֶּן בְּנוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ד ט) "וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְלִבְנֵי בָנֶיךָ". וְלֹא בְּנוֹ וּבֶן בְּנוֹ בִּלְבַד אֶלָּא מִצְוָה עַל כָּל חָכָם וְחָכָם מִיִּשְׂרָאֵל לְלַמֵּד אֶת כָּל הַתַּלְמִידִים אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָן בָּנָיו. שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ו ז) "וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ" מִפִּי הַשְּׁמוּעָה לָמְדוּ בָּנֶיךָ אֵלּוּ תַּלְמִידֶיךָ שֶׁהַתַּלְמִידִים קְרוּיִין בָּנִים שֶׁנֶּאֱמַר (מלכים ב ב ג) "וַיֵּצְאוּ בְנֵי הַנְּבִיאִים". אִם כֵּן לָמָּה נִצְטַוָּה עַל בְּנוֹ וְעַל בֶּן בְּנוֹ. לְהַקְדִּים בְּנוֹ לְבֶן בְּנוֹ וּבֶן בְּנוֹ לְבֶן חֲבֵרוֹ: Assim como um homem é obrigado a ensinar a Torá a seu filho, ele também é obrigado a ensinar a Torá ao filho de seu filho, como está escrito (Devarim 4:9): "E ensinai-os a vossos filhos e aos filhos de vossos filhos." E não apenas a seu filho e ao filho de seu filho, mas é uma mitzvá para todo sábio de Israel ensinar a todos os alunos, mesmo que não sejam seus filhos. Como está escrito (Devarim 6:7): "E ensinarás a seus filhos". A partir da tradição, aprendemos que "seus filhos" refere-se a "seus alunos", pois os alunos são chamados de filhos, como está escrito (Melachim II 2:3): "E saíram os filhos dos profetas". Então, por que fomos ordenados a ensinar primeiro a seu filho e depois ao filho de seu filho? Para dar prioridade ao filho sobre o filho do filho e ao filho do filho sobre o filho de um amigo.
וְחַיָּב לִשְׂכֹּר מְלַמֵּד לִבְנוֹ לְלַמְּדוֹ. וְאֵינוֹ חַיָּב לְלַמֵּד בֶּן חֲבֵרוֹ אֶלָּא בְּחִנָּם. מִי שֶׁלֹּא לִמְּדוֹ אָבִיו חַיָּב לְלַמֵּד אֶת עַצְמוֹ כְּשֶׁיַּכִּיר שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ה א) "וּלְמַדְתֶּם אֹתָם וּשְׁמַרְתֶּם לַעֲשֹׂתָם". וְכֵן אַתָּה מוֹצֵא בְּכָל מָקוֹם שֶׁהַתַּלְמוּד קוֹדֵם לַמַּעֲשֶׂה מִפְּנֵי שֶׁהַתַּלְמוּד מֵבִיא לִידֵי מַעֲשֶׂה וְאֵין הַמַּעֲשֶׂה מֵבִיא לִידֵי תַּלְמוּד: E é obrigatório pagar um mestre para ensinar a Torá ao seu filho. E não é obrigatório ensinar o filho de seu amigo, exceto gratuitamente. Se alguém não o ensinou, o pai é obrigado a ensinar a si mesmo, quando ele reconhecer a necessidade, como está escrito (Devarim 5:1): "E ensinai-os a eles e guardai-os para fazê-los." E assim você encontra em todos os lugares onde o estudo precede a ação, pois o estudo leva à ação, enquanto a ação não leva ao estudo.
הָיָה הוּא רוֹצֶה לִלְמֹד תּוֹרָה וְיֵשׁ לוֹ בֵּן לִלְמֹד תּוֹרָה הוּא קוֹדֵם לִבְנוֹ. וְאִם הָיָה בְּנוֹ נָבוֹן וּמַשְׂכִּיל לְהָבִין מַה שֶּׁיִּלְמֹד יוֹתֵר מִמֶּנּוּ בְּנוֹ קוֹדֵם. וְאַף עַל פִּי שֶׁבְּנוֹ קוֹדֵם לֹא יִבָּטֵל הוּא. שֶׁכְּשֵׁם שֶׁמִּצְוָה עָלָיו לְלַמֵּד אֶת בְּנוֹ כָּךְ הוּא מְצֻוֶּה לְלַמֵּד עַצְמוֹ: Se ele deseja estudar a Torá e tem um filho para ensinar, ele deve dar prioridade ao estudo de sua Torá. E se seu filho for inteligente e capaz de compreender o que ele aprende melhor do que ele mesmo, o filho deve ter prioridade. E mesmo que seu filho tenha prioridade, ele não deve deixar de estudar. Pois assim como é uma mitzvá para ele ensinar a Torá a seu filho, assim também ele é obrigado a ensinar a si mesmo.
לְעוֹלָם יִלְמֹד אָדָם תּוֹרָה וְאַחַר כָּךְ יִשָּׂא אִשָּׁה שֶׁאִם נָשָׂא אִשָּׁה תְּחִלָּה אֵין דַּעְתּוֹ פְּנוּיָה לִלְמֹד. וְאִם הָיָה יִצְרוֹ מִתְגַּבֵּר עָלָיו עַד שֶׁנִּמְצָא שֶׁאֵין לִבּוֹ פָּנוּי יִשָּׂא וְאַחַר כָּךְ יִלְמֹד תּוֹרָה: Uma pessoa deve sempre primeiro estudar a Torá e, depois disso, se casar. Pois se ele se casar antes, sua mente não estará livre para estudar. E se o desejo for tão forte a ponto de ele se encontrar sem condições de estudar, então ele deve se casar primeiro e, depois disso, estudar a Torá.
מֵאֵימָתַי אָבִיו חַיָּב לְלַמְּדוֹ תּוֹרָה. מִשֶּׁיַּתְחִיל לְדַבֵּר מְלַמְּדוֹ (דברים לג ד) "תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ משֶׁה" וּ(דברים ו ד) "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל", וְאַחַר כָּךְ מְלַמְּדוֹ מְעַט מְעַט פְּסוּקִים פְּסוּקִים עַד שֶׁיִּהְיֶה בֶּן שֵׁשׁ אוֹ בֶּן שֶׁבַע הַכּל לְפִי בֻּרְיוֹ. וּמוֹלִיכוֹ אֵצֶל מְלַמֵּד הַתִּינוֹקוֹת: Desde quando um pai é obrigado a ensinar a Torá a seu filho? Desde que ele comece a falar, o pai deve ensiná-lo, como está escrito (Devarim 33:4): "A Torá nos ordenou Moshe", e (Devarim 6:4): "Escuta, Israel". E então, ele o ensinará pouco a pouco, versículo por versículo, até que o filho tenha seis ou sete anos. Tudo será conforme sua capacidade. E o levará até um mestre que ensina crianças pequenas.
הָיָה מִנְהַג הַמְּדִינָה לִקַּח מְלַמֵּד הַתִּינוֹקוֹת שָׂכָר נוֹתֵן לוֹ שְׂכָרוֹ. וְחַיָּב לְלַמְּדוֹ בְּשָׂכָר עַד שֶׁיִּקְרָא תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב כֻּלָּהּ. מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְלַמֵּד תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב בְּשָׂכָר מֻתָּר לְלַמֵּד בְּשָׂכָר. אֲבָל תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה אָסוּר לְלַמְּדָהּ בְּשָׂכָר שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ד ה) "רְאֵה לִמַּדְתִּי אֶתְכֶם חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים כַּאֲשֶׁר צִוַּנִי ה'" וְגוֹ' מָה אֲנִי בְּחִנָּם לָמַדְתִּי אַף אַתֶּם לְמַדְתֶּם בְּחִנָּם מִמֶּנִּי וְכֵן כְּשֶׁתְּלַמְּדוּ לְדוֹרוֹת לַמְּדוּ בְּחִנָּם כְּמוֹ שֶׁלְּמַדְתֶּם מִמֶּנִּי. לֹא מָצָא מִי שֶׁיְּלַמְּדוֹ בְּחִנָּם יְלַמְּדוֹ בְּשָׂכָר שֶׁנֶּאֱמַר אֱמֶת קְנֵה. יָכוֹל יְלַמֵּד לַאֲחֵרִים בְּשָׂכָר. תַּלְמוּד לוֹמַר (משלי כג כג) "וְאַל תִּמְכֹּר". הָא לָמַדְתָּ שֶׁאָסוּר לוֹ לְלַמֵּד בְּשָׂכָר אַף עַל פִּי שֶׁלִּמְּדוֹ רַבּוֹ בְּשָׂכָר: Era o costume da cidade contratar um mestre para ensinar as crianças e pagar-lhe o salário. E é obrigatório pagar um mestre para ensinar até que o aluno saiba ler a Torá escrita completamente. Em lugares onde é costume ensinar a Torá escrita por um salário, é permitido ensinar com remuneração. Porém, é proibido ensinar a Torá oral por pagamento, como está escrito (Devarim 4:5): "Vede, eu vos ensinei estatutos e juízos, como o Eterno, meu Deus, me ordenou". Assim como eu ensinei gratuitamente, vós também deveis ensinar gratuitamente, assim como aprendestes de mim. Se não houver ninguém que ensine gratuitamente, pode-se ensinar por salário, como está escrito: "Compra a verdade" (Mishlei 23:23). Mas você pode ensinar outros por salário. E o Talmud ensina (Mishlei 23:23): "E não vendas". Portanto, foi ensinado que é proibido ensinar por pagamento, mesmo que o mestre tenha aprendido por salário.
כָּל אִישׁ מִיִּשְׂרָאֵל חַיָּב בְּתַלְמוּד תּוֹרָה בֵּין עָנִי בֵּין עָשִׁיר בֵּין שָׁלֵם בְּגוּפוֹ בֵּין בַּעַל יִסּוּרִין בֵּין בָּחוּר בֵּין שֶׁהָיָה זָקֵן גָּדוֹל שֶׁתָּשַׁשׁ כֹּחוֹ אֲפִלּוּ הָיָה עָנִי הַמִּתְפַּרְנֵס מִן הַצְּדָקָה וּמְחַזֵּר עַל הַפְּתָחִים וַאֲפִלּוּ בַּעַל אִשָּׁה וּבָנִים חַיָּב לִקְבֹּעַ לוֹ זְמַן לְתַלְמוּד תּוֹרָה בַּיּוֹם וּבַלַּיְלָה שֶׁנֶּאֱמַר (יהושע א ח) "וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה": Todo homem de Israel é obrigado a estudar a Torá, seja pobre ou rico, seja saudável de corpo ou alguém que esteja sofrendo de enfermidades, seja jovem ou velho, até mesmo um ancião que tenha perdido suas forças. Mesmo que seja um pobre que depende da caridade e vai de porta em porta para pedir, ou que tenha esposa e filhos, ele ainda é obrigado a reservar um tempo para estudar a Torá, de dia e de noite, como está escrito (Yehoshua 1:8): "E você meditará nela de dia e de noite".
גְּדוֹלֵי חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל הָיוּ מֵהֶן חוֹטְבֵי עֵצִים וּמֵהֶן שׁוֹאֲבֵי מַיִם וּמֵהֶן סוּמִים וְאַף עַל פִּי כֵן הָיוּ עוֹסְקִין בְּתַלְמוּד תּוֹרָה בַּיּוֹם וּבַלַּיְלָה וְהֵם מִכְּלַל מַעְתִּיקֵי הַשְּׁמוּעָה אִישׁ מִפִּי אִישׁ מִפִּי משֶׁה רַבֵּנוּ: Os grandes sábios de Israel eram, entre eles, cortadores de lenha, retiradores de água, e até cegos, mas, mesmo assim, continuavam a se dedicar ao estudo da Torá, de dia e de noite. Eles faziam parte daqueles que transmitiam a tradição, cada um de boca em boca, de Moshe, nosso mestre.
עַד אֵימָתַי חַיָּב לִלְמֹד תּוֹרָה עַד יוֹם מוֹתוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ד ט) "וּפֶן יָסוּרוּ מִלְּבָבְךָ כּל יְמֵי חַיֶּיךָ". וְכָל זְמַן שֶׁלֹּא יַעֲסֹק בְּלִמּוּד הוּא שׁוֹכֵחַ: Até quando uma pessoa deve se dedicar ao estudo da Torá? Até o dia de sua morte, como está escrito em Devarim 4:9: "E tenha cuidado, para que não se esqueçam de seu coração, todos os dias de sua vida". E enquanto alguém não se dedica ao estudo, ele esquece.
וְחַיָּב לְשַׁלֵּשׁ אֶת זְמַן לְמִידָתוֹ. שְׁלִישׁ בַּתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב. וּשְׁלִישׁ בַּתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה. וּשְׁלִישׁ יָבִין וְיַשְׂכִּיל אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ וְיוֹצִיא דָּבָר מִדָּבָר וִידַמֶּה דָּבָר לְדָבָר וְיָבִין בַּמִּדּוֹת שֶׁהַתּוֹרָה נִדְרֶשֶׁת בָּהֶן עַד שֶׁיֵּדַע הֵיאַךְ הוּא עִקַּר הַמִּדּוֹת וְהֵיאַךְ יוֹצִיא הָאָסוּר וְהַמֻּתָּר וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן מִדְּבָרִים שֶׁלָּמַד מִפִּי הַשְּׁמוּעָה. וְעִנְיָן זֶה הוּא הַנִּקְרָא גְּמָרָא: Uma pessoa deve dividir seu tempo de estudo em três partes: um terço para o estudo da Torá escrita, um terço para o estudo da Torá oral, e o último terço para entender e aprofundar o significado das palavras, saber como os ensinamentos são aplicados, e como a Torá é interpretada através das medidas de exegese (como os métodos de interpretação e dedução que permitem entender a Torá de forma completa). Este estudo aprofundado é o que é chamado de "Gmara", que é o processo de entender e explicar os ensinamentos.
כֵּיצַד. הָיָה בַּעַל אֻמָּנוּת וְהָיָה עוֹסֵק בִּמְלַאכְתּוֹ שָׁלֹשׁ שָׁעוֹת בַּיּוֹם וּבַתּוֹרָה תֵּשַׁע. אוֹתָן הַתֵּשַׁע קוֹרֵא בְּשָׁלֹשׁ מֵהֶן בַּתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וּבְשָׁלֹשׁ בַּתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה וּבְשָׁלֹשׁ אֲחֵרוֹת מִתְבּוֹנֵן בְּדַעְתּוֹ לְהָבִין דָּבָר מִדָּבָר. וְדִבְרֵי קַבָּלָה בִּכְלַל תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב הֵן וּפֵרוּשָׁן בִּכְלַל תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה. וְהָעִנְיָנִים הַנִּקְרָאִים פַּרְדֵּס בִּכְלַל הַגְּמָרָא הֵן. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים בִּתְחִלַּת תַּלְמוּדוֹ שֶׁל אָדָם אֲבָל כְּשֶׁיַּגְדִּיל בְּחָכְמָה וְלֹא יְהֵא צָרִיךְ לֹא לִלְמֹד תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְלֹא לַעֲסֹק תָּמִיד בַּתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה יִקְרָא בְּעִתִּים מְזֻמָּנִים תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב וְדִבְרֵי הַשְּׁמוּעָה כְּדֵי שֶׁלֹּא יִשְׁכַּח דָּבָר מִדִּבְרֵי דִּינֵי תּוֹרָה וְיִפְנֶה כָּל יָמָיו לַגְּמָרָא בִּלְבַד לְפִי רֹחַב שֶׁיֵּשׁ בְּלִבּוֹ וְיִשּׁוּב דַּעְתּוֹ: Como. Era um mestre de ofício e dedicava-se ao seu trabalho três horas por dia e à Torá nove. Destas nove, ele lia três delas na Torá escrita e três na Torá oral, e as outras três meditava para entender um assunto a partir de outro. E as palavras de Kabalá estão incluídas na Torá escrita, assim como seus comentários estão incluídos na Torá oral. E os assuntos chamados Pardes estão incluídos na Gemará. Quando se diz isso, aplica-se no início do estudo de uma pessoa, mas quando ele cresce em sabedoria e não precisa mais estudar a Torá escrita nem se dedicar constantemente à Torá oral, ele lerá de tempos em tempos a Torá escrita e as palavras da tradição para que não esqueça nada das palavras das leis da Torá e dedicará todos os seus dias apenas à Gemará, conforme a profundidade que há em seu coração e o estabelecimento de sua mente.
אִשָּׁה שֶׁלָּמְדָה תּוֹרָה יֵשׁ לָהּ שָׂכָר אֲבָל אֵינוֹ כִּשְׂכַר הָאִישׁ. מִפְּנֵי שֶׁלֹּא נִצְטַוֵּית. וְכָל הָעוֹשֶׂה דָּבָר שֶׁאֵינוֹ מְצֻוֶּה עָלָיו לַעֲשׂוֹתוֹ אֵין שְׂכָרוֹ כִּשְׂכַר הַמְצֻוֶּה שֶׁעָשָׂה אֶלָּא פָּחוֹת מִמֶּנּוּ. וְאַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ לָהּ שָׂכָר צִוּוּ חֲכָמִים שֶׁלֹּא יְלַמֵּד אָדָם אֶת בִּתּוֹ תּוֹרָה. מִפְּנֵי שֶׁרֹב הַנָּשִׁים אֵין דַּעְתָּם מְכֻוֶּנֶת לְהִתְלַמֵּד אֶלָּא הֵן מוֹצִיאוֹת דִּבְרֵי תּוֹרָה לְדִבְרֵי הֲבַאי לְפִי עֲנִיּוּת דַּעְתָּן. אָמְרוּ חֲכָמִים כָּל הַמְלַמֵּד אֶת בִּתּוֹ תּוֹרָה כְּאִלּוּ לִמְּדָהּ תִּפְלוּת. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים בְּתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה אֲבָל תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב לֹא יְלַמֵּד אוֹתָהּ לְכַתְּחִלָּה וְאִם לִמְּדָהּ אֵינוֹ כִּמְלַמְּדָהּ תִּפְלוּת: Uma mulher que estudou a Torá tem recompensa, mas não é como a recompensa de um homem, pois ela não foi ordenada a isso. E qualquer pessoa que faça algo que não é um mandamento para ele fazer, sua recompensa não é como a recompensa de quem foi ordenado a fazê-lo, mas sim menor do que isso. E embora ela tenha recompensa, os sábios ordenaram que um homem não ensine sua filha a Torá, pois a maioria das mulheres não tem a mente voltada para o estudo, e elas interpretam palavras da Torá como palavras vãs, devido à limitação de sua compreensão. Os sábios disseram: 'Quem ensina sua filha a Torá é como se a tivesse ensinado futilidades.' Isso se aplica à Torá oral, mas à Torá escrita, não se deve ensiná-la a princípio. Se ele a ensinou, não é como ensiná-la futilidades.